Ноденс, называемый Нуденс или Нодонс, прошел путь от божества древней Британии до одной из видных фигур вселенной «Мифов Ктулху» — повелителя Великой Бездны. Ситуация вокруг Ноденса типична, и напоминает происходящее вокруг древнего божества филистимлян — Дагона, который в «Мифах Ктулху» стал одним из Великих Древних.

Однако повелитель Великой Бездны встречается в творчестве Говарда Филлипса Лавкрафта нечасто. Впервые Ноденс упоминается в рассказе «Загадочный дом на туманном утёсе»(1926). Именно в этом рассказе ему дается краткое описание:

«На спинах дельфинов возлежала — огромная раковина с зубчатым краем, в которой помещался грозного вида старик.  То был Ноденс, Хозяин Великой Бездны».

Далее по сюжету главный герой покидает дом на утесе и отправляется в путешествие в свите Ноденса:

Ноденс протянул морщинистую руку и помог Олни с бородачом забраться в свой просторный экипаж. При этом раковины и панцирные гонги взвыли и загрохотали с удвоенной силой. Сказочный кортеж, тронувшись с места, вскоре исчез в бесконечном эфире, а производимый им шум потонул в раскатах надвигающейся грозы…

Спустя время, в начале в 1927 года, Г. Ф. Лавкрафт пишет крупную повесть — «Сомнамбулический поиск неведомого Кадата», где во второй раз упоминается Ноденс. Из данного произведения становится известно, что Ночные Призраки, называемые также Мверзями, служат Ноденсу. Они охраняют врата в Великую Бездну, вход в которую расположен на плато Ленг в Стране Снов:

Лишенные рассудка стражи Великой Бездны, которых боятся даже Великие и которые подчиняются не Ньярлатотепу, а седому Ноденсу, призраки Нгранека, что никогда не смеются и не улыбаются, потому что не имеют лиц, вечно снующие во мраке между долиной Анот и проходами во внешний мир!

Рэндольфу Картеру по сюжету повести приходится спускаться в Бездну…пока его не подхватывают лапы крылатых и рогатых Ночных Мверзей. Подробнее о роли данного персонажа в творчестве Г.Ф. Лавкрафта можно прочесть в статье «Рэндольф Картер — оккультист на пути к Великому Деланию». Более того, Ноденс даже помогает Картеру в его поисках:

Но образ, сохранившийся в памяти сновидца с детских лет, пережил вселенскую катастрофу, только благодаря ему удалось воссоздать мир яви. Фиолетовый газ С’нгак указал Картеру путь, а из бездны подал голос седой Ноденс.

И в самом конце повести «Сомнамбулический поиск неведомого Кадата», когда Картер находился в бесконечном падении сквозь пространство и время, выясняется, что древний Ноденс — не товарищ Внешним богам, и радуется неудаче Ньярлатотепа:

Падение же Картера все продолжалось! Лучи света разогнали тварей тьмы, эфир огласили веселые крики, седой Ноденс торжествующе захохотал, когда Ньярлатотеп, уже настигавший сновидца, отпрянул, ибо яркое сияние испепелило его гнусных приспешников.

Почему Говард Филлипс Лавкрафт вводит нового персонажа Ноденса именно в этот период? Этому есть простое и логичное объяснение. Он находился под впечатлением книг Артура Мейчена. Обратите внимание на даты создания «Загадочного дома на туманном утесе» и «Сомнамбулического поиска неведомого Кадата». Это 1926 и 1927 год соответственно. Именно в этот период, между 1925 и 1927 годом, параллельно художественным произведениям, Лавкрафт пишет эссе «Сверхъестественный ужас в литературе», где восторгается творчеством Артура Мейчена и высоко оценивает его труды, как своего современника и автора литературы ужасов.

Стоит процитировать, что Лавкрафт думает о повести «Великий Бог Пан», написанной в его год рождения (1890) и опубликованной четырьмя годами позже:

Из ныне живущих создателей космического ужаса, вознесенного на
высочайшую художественную вершину, немногие, если вообще кто-то найдется, могут соперничать с разносторонним Артуром Мейченом, автором нескольких дюжин коротких и длинных рассказов, в которых элемент тайного ужаса и надвигающегося кошмара передан с несравненной реалистической точностью и живостью.

Мистер Мейчен с его впечатляющим кельтским наследием связан памятью
детства с дикими куполообразными холмами, древними лесами и загадочными римскими руинами в Гвенте и создал воображаемую жизнь редкой красоты, насыщенности, исторической обоснованности. Он впитал в себя средневековую тайну темных лесов и древних обычаев и защищает Средние века во всей их полноте — вплоть до католической веры. Точно так же он поддался колдовству британо-римской жизни, которой когда-то жил его край, и находит странную магию в укрепленных лагерях, мозаичных полах, фрагментах статуй и еще сотне вещей, рассказывающих о тех днях, когда властвовал классицизм и латинский язык был языком его родины.

Из работ мистера Мейчена в жанре литературы ужаса, наверное, самая
знаменитая — «Великий бог Пан» (1894), в которой рассказывается об
удивительном и ужасном эксперименте и его последствиях.

Очарование этого повествования трудно передать. Никто еще не описывал
беспредельный ужас, которым пронизаны все от первого до последнего
параграфы, как мистер Мейчен, постепенно раскрывающий смысл своих намеков и наблюдений. Мелодрамы он не избежал, да и совпадений у него немало, которые кажутся нелепыми при более тщательном анализе, однако это сущая безделица в сравнении со зловещим ведьмовством повествования в целом, и чуткий читатель подойдет к последним фразам с понятным страхом и желанием повторить слова одного из персонажей «Это слишком неправдоподобно, слишком чудовищно; ничего такого не должно быть в нашем спокойном мире… Нет, приятель если это возможно, жизнь на земле станет кошмаром».

Из цитаты ясно, как Лавкрафт относился к творчеству Мейчена. Да, произведение «Великий бог Пан» сделало известным автора. И именно в данной повести встречается будто бы историческое упоминание Ноденса. Один из героев отправляется в деревушку Кэрмен, осматривая различные места, посещая музеи и луга:

 Я осмотрел луг, где когда-то стоял древний храм «бога глубин», и увидел здание, сверкающее в солнечных лучах.

Таким образом, по Мейчену некий «бог глубин» и Пан тождественны. Затем герой находит в местном музее некий предмет, небольшую квадратную колонну из белого камня. Она обнаружена в лесу, где девочка, будучи дочерью лесного бога, и ставшая вместилищем Зла, играла со своим отцом, с самим богом Паном:

Надпись гласила следующее:
DEVOMNODENTi
FLAvIVSSENILISPOSSvit
PROPTERNVPtias quaSVIDITSVBVMra
(Великому богу Ноденсу Флавиус Сенилис воздвиг эту колонну в знак свадьбы, которую он созерцал под тенью).

Из этих двух цитат становится ясно, что Пан в данной повести и есть Ноденс, известный как «бог глубин». И его храм в Британии, упоминаемый выше, вовсе не выдумка. Анна Блейз пишет, что «крупный храмовый комплекс Ноденса располагался на землях современного Лидни-парка близ города Лидни в Глостершире (Англия). Он был построен на крутом берегу над устьем реки Северн, на территории древнего холмового форта Лидни-кэмп, датируемого железным веком«.
Известно, что храм Ноденса имел прямоугольную форму 72 х 54 метра. Центр комплекса представлял собой внутреннее святилище, называемое по-другому целлой, размерами 29 х 49,5 м, и отделявшийся от внешней части храма арками и колоннами. Со временем храм обрушился и арочные колонны заменили на сплошную стену.  При храме также было множество других построек. С самого начала 19 века, с 1805 года, в храме Ноденса проводились раскопки. Установлено, что храм был действующим в 4-5 веке.

В ходе археологических работ в разные периоды было найдено множество предметов на территории храмового комплекса. Среди находок есть латинские надписи, посвященные Ноденсу. Одна из них найдена в 1817 году и гласит:

DEVO NODENTI SILVIANVS ANILVM PERDEDIT DEMEDIAM PARTEM DONAVIT NODENTI INTER QVIBVS NOMEN SENICIANI NOLLIS PETMITTAS SANITATEM DONEC PERFERA VSQVE TEMPLVM DENTIS

Богу Ноденсу. Сильвиан потерял кольцо и пожертвовал половину [его стоимости] Ноденсу. Не давай доброго здоровья Сенициану и тем, кто от имени его [т.е. его родственникам], пока оно [кольцо] не вернется в храм Ноденса.

Большое количество археологических находок позволило исследователям выдвигать гипотезы о функциях и атрибутах Ноденса. Н.С. Широкова в работе «К вопросу о романизации Британии: римский Марс и его британские эквиваленты» пишет, что Ноденс многолик — он и целитель, и воин, и божество водной стихии, и бог сверхъестественной мудрости и каким-то образом связан с Солнцем.

В 1826 году найдены несколько табличек с надписями, подтверждающие отождествление Ноденса с римским богом Марсом:

D M NODONTI FLAVIVS BLANDINVS ARMATVRA V S L M
Богу Марсу Нодонсу. Флавий Бландин, наставник воинов (или: оружейник), добровольно и достойно исполняет свой обет.

А на данной табличке, согласно Анне Блейз, кроме надписи фигурирует изображение лающего пса:

PECTILLVS VOTVM QVOD PROMISSIT DEO NVDENTE M DEDIT

Пектилл приносит этот дар, обещанный богу Нуденсу Марсу.

Кратко перечислим находки, что послужили доказательством разнообразной роли Ноденса для древних кельтов и других народов Древней Британии. Фрагменты мозаичного пола во внутреннем святилище изображают дельфинов, рыб и морских чудовищ. Как пишет Н. С. Широкова, «на фрагментарно сохранившемся бронзовом рельефе изображена фигура морского божества, держащего раковину в одной руке и якорь в другой. На еще одном фрагменте бронзового рельефа представлены рыбаки и тритоны, держащие морские раковины и якоря. Особый интерес представляет изображение рыбака, ловящего лосося, на одной из бронз, найденных в Лидней Парк». Все это указывает на стихию воды в трактовании символики Ноденса.

Однако в святилище «была найдена бронзовая статуя бога с палицей
в правой руке, стоящего на колеснице, запряженной четверкой лошадей». Принято считать, что колесо, колесница, лошадь, палица — солярные символы. Логично предположить, что статуя изображает бога Солнца. Но уже на ином предмете -бронзовой пластине, которая найдена там же, в центре изображена фигура бога Солнца, управляющего колесницей и четверкой лошадей, и держащего кнут в правой руке. Отмечается, что ниже солярного божества изображены тритоны, держащие якоря. Таким образом, в очередной раз подтверждается связь Ноденса с водной стихией.

Анна Блейз перечисляет, что в «числе других предметов материальной культуры, найденных при раскопках, — бронзовые рельефы  с изображением морского божества, рыбаков и тритонов; девять каменных и бронзовых статуэток, изображающих собак (одна из них — с человеческим лицом, а некоторые похожи на ирландских волкодавов); бронзовая пластинка с изображением женщины; полая бронзовая рука; штемпель окулиста (с помощью которого врачи ставили печати на пастилки глазной мази), а также около 320 булавок, чуть менее 300 браслетов и более 8000 монет». 

Таким образом, статуэтки собак, булавки и прочие находки в этом ключе указывают на целительную функцию данного бога. «В античном мире, как и среди древних кельтов, собака служила символом врачевания, потому что это животное зализывает свои раны; в частности, собака — священное животное Марса в ипостаси врачевателя. Во многих галльских святилищах при целебных источниках встречаются изображения паломников и божеств с собаками, а при храме Асклепия в Эпидавре (Пелопоннес) держали живых священных собак. Булавки ассоциировались с деторождением. Что касается собак, то они, как и встречающееся отождествление Ноденса с Сильваном, римским богов лесов, указывают на связь с охотой», отмечает Анна Блейз в исследовании.

Не стоит забывать, что Ноденс имел не только много функций и атрибутов, но и отождествлялся со многими богами Древнего Рима, Ирландии, Уэльса и Галлии. Кроме того, его часто связывают с Меркурием, Нептуном и Сильваном. Однако в первую очередь ему соответствуют ирландский Нуаду, валлийский Нудд и римский Марс.

Среди находок в храме фигурирует полая бронзовая рука, указывающая на его тесную связь с ирландским Нуаду. Что касается ирландского пантеона, то согласно Цезарю, и его произведению «Записки о галльской войне», Марсу соответствовали два божества. Один из них Нуаду, король ирландских племен богини Дану, являлся Марсом на королевском уровне, непосредственно не участвующий в битвах. Это связно с тем, что он, будучи королем Туата де Дананн, следит за битвой как военачальник и является охранителем всей Ирландии. Есть и иное объяснение — Нуаду Туата де Дананн потерял в бою руку и не мог лично принимать участие в битвах. В ирландской саге «Битва при Маг Туиред» описывается, как он потерял власть из-за увечья:

«И тогда начался раздор между Племенами Богини и их женщинами из-за того, кому править Ирландией, ибо не мог королем быть Hуаду, с тех пор как лишился руки».

При этом Нуаду — искусный боец, владеющий особенным мечом-артефактом:

 «Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим».

Однако Нуаду не остается без руки и получает серебряную:

«В первой битве при Маг Туиред сразились они с Фир Болг и обратили их в бегство и поразили сто тысяч воинов вместе с королем Эохайдом, сыном Эрка. В этой-то битве и отрубили руку Hуаду, и совершил это Сренг, сын Сенгана. Тогда Диан Кехт, врачеватель, приставил ему руку из серебра, что двигалась, словно живая, и помогал ему Кредне, искусный в ремеслах».

Еще множество испытаний ждало Нуаду со злополучной рукой в ходе ирландского эпоса. Но именно после этих событий за ним закрепляется имя Нуаду серебряная рука или Нуаду серебрянорукий, по-другому Нуаду Айргетлам.

Какие выводы можно сделать из вышеописанного? Во-первых, логично предположить, что «Великий бог Пан» Артура Мейчена — плод вдохновения на основе находок в реально существующем храме Ноденса. Как выше отмечал Г. Ф. Лавкрафт, Мейчен вдохновлялся мифологией Древней Британии, где находил мрачные сюжеты для своих страшных историй. А американский писатель ужасов в свою очередь вдохновился творчеством валлийского коллеги и счел отличным ходом включить в «Мифы Ктулху» Ноденса. Таким образом, наглядно демонстрируется, как древнее божество кельтов перекочевало в литературу ужасов.

Однако заняв достойное место в «Мифах Ктулху» и «Циклах Снов», Ноденс продолжал эволюционировать от произведения к произведению уже у последователей Лавкрафта в лице хоррор-писателей и оккультистов.

Август Дерлет, существенно расширивший вселенную Лавкрафта, привнес в нее дуализм. Он писал, что согласно представлениям Лавкрафта о божествах в своих мифах… изначально были Старшие боги (Elder Gods) — добрые и мирные, жившие на звезде Бетельгейзе (или около нее) в созвездии Ориона. Они крайне редко вмешивались в земные дела — в борьбу добра со злом, которым являются Древние (Great Old Ones, или, иначе — Ancient Ones).

За данное нововведение, близкое к христианскому противопоставлению добра и зла, Дерлет подвергался постоянной критике. Ведь именно атмосфера обреченности, и отсутствия надмировых сил, готовых помочь человечеству, высоко ценилась фанатами творчества писателя из Провиденса. У Г. Ф. Лавкрафта человек — просто песчинка во вселенной, до которой никому нет дела.

При таком пессимистичном подходе, древний бог Ноденс, в честь которого исторически приносились человеческие жертвоприношения — отличный кандидат для Лавкрафтовских ужасов. Однако со временем, когда концепция Августа Дерлета прочно влилась в «Мифы Ктулху» и стала неотделимой от оригинальной вселенной Лавкрафта, Ноденс превращается в одного из Старших богов, по-английски Elder Gods, которых можно назвать условно-добрыми. Они состоят в конфликте с Древними, и проживают где-то около огромной и яркой звезды Бетельгейзе.

Здесь проявляется связь Ноденса  и Ориона, ведь Бетельгейзе находится именно в данном созвездии. Эту идею подхватили авторы оккультных трактатов в рамках культа Древних, и у них Ноденс приобрел статус борца с Древними и защитника от дьявольских происков потусторонних сил. Но об этом позже.

Что касается Ориона, то это известный герой древнегреческой мифологии, великан и красавец. Сюжеты о нем крайне туманны, но на основании того, что известно — можно сделать вывод, что он крайне близок к Ноденсу. По одной из версий, Орион — сын Посейдона, и получил в дар от отца способность ходить по волнам. Он охотник, его сопровождают собаки. Все вышеперечисленные атрибуты также относится и к Ноденсу: вода, охота, собаки.

По легенде, после смерти Орион превращен в созвездие имени себя. И ритуальная практика, связанная с Великим Охотником и Повелителем Бездны, происходит с оглядкой на данное созвездие. А Бетельгейзе, яркая звезда, представляющая собой плечо созвездия Ориона, названная домом для Старших Богов, является красным сверхгигантом и одной из самых больших известных звезд.

Примечательно, что Бетельгейзе близка к гибели и может взорваться в любую минуту. В этом видится некий зловещий знак, что сила и влияние Старших Богов слабеет. В свое время данная новость послужила вдохновением для написания стихотворения: Гибель Бетельгейзе.

Возвращаясь к литературной теме надо сказать, что Ноденс фигурирует и у других писателей ужасов и фантастики. В частности, у Гэри Майерса(Gary Myers) существует произведение «Дом Червя»(The House of the Worm), выходившее в одноименном сборнике. К сожалению, на русский язык сборник не переводился за исключением некоторых рассказов, в частности под названием «Ксюрхн».

Также у Альфреда Аттанасио, малоизвестного в России писателя фэнтези и научной фантастики, есть произведение, написанное в 1995 году, под названием «Жрица Ноденса»(A Priestess of Nodens).

Заканчивая тему литературного возрождения Ноденса на базисе исторического дискурса, важно отметить,что это произошло благодаря творчеству Артура Мейчена. Не зря король ужасов Стивен Кинг назвал повесть «Великий бог Пан» лучшей историей ужасов, что выходила на английском языке. Но рассказ о Ноденсе на основании исторической и литературной справки не является полным без оккультно-ритуальной составляющей.

Оригинальный ритуал и артефакт из «Текста Р’лайха», указывающий на знания автора о Нуаду и подверженности концепции Дерлета о вражде Древних-Старших, является на данный момент самым интересным в магической практике, адресованной к Ноденсу:

Амулет Ноденса

Амулет Бога Ноденса — Щит Защиты против Врагов обитающих в ночи;
Демонических противников, что охотятся на человечество. Кто бы ни поместил этот 
Символ на свою грудь, он обратит прочь легионы Тьмы до поры пока не вернуться опустошители земли.
Когда Луна прибывает, и Орион восходит на Востоке: возьмите пластину самого чистого серебра, и на ней выгравируйте образ Змеи-летучей-мыши, что оберегает Врата Огня. Ото рта змеи должно исходить Слово Власти состоящее из трех частей, которое ни один не должен ни знать ни произносить.
На оборотной стороне амулета гравируют созвездие Ориона в котором
помещается Символ Руки.
Ночью, когда звезды горят в небесах и Солнце, находится в Знаке Морского
Козла, повернитесь на Восток и держа Амулет кверху произнесите:

Великий Ноденс Серебряной Руки, я призываю Тебя!
Узри Символ своей могущественной Власти!
Открой пламенные Ворота своего Жилища, и дай жизнь
Этому Символу, сотворенному моим Искусством.
Узри Имя, непроизносимое,
Исходящее из челюстей твоего слуги
Узри форму твоего тайного жилища среди звезд!
Я приветствую тебя Ноденс!
Протяни свою Руку, и привнеси Власть в мою работу
дабы, Древние Боги помогли мне, когда в этом будет нужда.
Этими именами я призываю твою Власть:
BABADUR, SHUJA, GIBBOR, MURZIM,
BESN, KLARIA, GABBARA! JABBAR!

(Сотворите Знак Древних)

Поклонитесь низко каждой Кардинальной точке и закончите поклоны на
Востоке. Окурите Амулет сладкой миррой, оберните в черную шелковистую ткань и отложите, до тех пора пока не будет нужды использовать это.

Амулет выглядит так:

 

Многие годы назад данный ритуал был проведен вашим покорным слугою. Об успешном завершении практики свидетельствовало то, что пластинка осталась теплой(или потеплела) на сильном морозе. После этого Ноденс был выбран как покровитель для эзотерического общества «Черное Солнце», которое существовало на базе сайта «Храм Древних» в 2008-2009 годах.

В декабре 2009 года, на основе идей, почерпнутых из книг оккультиста Дональда Тайсона, была написана небольшая статья «Ежедневное благословение Ноденса», оригинал которой утерян. По праву автора публикую ее здесь в рамках исследования:

Ежедневное благословение Ноденса 

Для скрепления союза с духом хорошо использовать ежедневное благословение. В принципе, данное благословение подходит для всех духов, оно универсально. Но мы поговорим о нем в контексте одной сущности, а именно Ноденса. Для того, чтобы что-то получить надо пожертвовать чем-то и самому. Чтобы Ноденс помог, нужно попросить у других, более могущественных сущностей чтобы они помогли и Ему. Это благословение представляет собой молитву, в которой вы просите божественную защиту у Творца Вселенной для Ноденса, которая охраняла бы Его:
«Благослови духа Ноденса и сохрани его. Обрати к нему свой лик и будь милостив к нему. Поддержи его и даруй ему мир».
Будьте искренни при произношении. Не спешите и читайте с чистым сердцем. Такое благословение пойдет на пользу любому духу. Ну а теперь и о своей пользе. Данную молитву можно составить немного по-другому, чтобы она служила и вам. Благословив Ноденса перед лицом Создателя, мы можем просить от духа Ориона того же эффекта для нас, Его защиту и внимание к своей персоне:
«Ноденс! Благослови адепта (имя человека) и сохрани его. Обрати к нему свой лик и будь милостив к нему. Поддержи его и даруй ему мир». Вот такое обоюдовыгодное благословение, подходящее для частого использования.

Тогда же, в 2008-2009 годах в ходе форумных обсуждений своими мыслями и опытом о ритуальной практике с Ноденсом поделился Александр Заметин, использовавший синкретическую систему собственного изобретения с применением буквенно-цифровых кодов в ритуально-магической практике и прохождением врат, подобно тем, что описывались в «Некрономиконе» Саймона.

Он писал что, Ноденс один из планетарных демонов, и ровесник Тиамат:

 появляясь на призыв закрывает небо полностью…всегда в громадном плаще, которым закрывает небо, любит сумерки. При его приходе разная мелочь прячется по углам…Ноденс демон и из самых древних, его епархия ОРИОН — Дух Ориона.

Также Ноденс фигурирует в компиляции многочисленных трудов, формирующих современный Культ Древних, под названием «Завет Мертвых» или «Китаб Аль-азиф». В данном сборнике есть «Книга Врат», представляющая собой переработанный «Некрономикон» Саймона, с некоторыми существенными отличиями. В частности, вместо врат Сина, по-другому Нанны, могущественного божества Луны(У Шумеров Луна почиталась выше Солнца, и лунное божество является отцом солярного), авторы использовали врата Ноденса:

врата Ноденса
Врата Ноденса

Стоит отметить, что оригинальное изображение «Завета Мертвых» отличается от стандартных Врат Сина из «Некрономикона» Саймона. Однако текст не слишком видоизменен. Не знаю, чем руководствовались авторы, называя Ноденса божеством Луны. Кроме того, в «Завете Мертвых» кроме описания Врат Ноденса дается текст призыва данных Врат, цитирование которого в рамках данной работы было бы излишним.  Заслуживают внимания оригинальные изображения печатей, которые также являются нововведением «Завета Мертвых»:

печать Ноденса
Печать Ноденса

 

Еще одна печать Ноденса

Таким образом, в рамках данной статьи удалось показать, почему Лавкрафт вслед за Мейченом включил древнебританского бога Ноденса в свои произведения и к чему это привело в контексте литературы ужасов и оккультной практики.

 

 

 

 

 

 

Реклама